AZAZEL - 6ta. Parte

Evidencias Internas.

El contexto paralelo más inmediato de Lv 16 ya notado en la Edad Media por Ibn Ezra, es la prohibición de Lv 17:7 de ofrecer sus sacrificios a los se'irim, "machos cabríos."82 Esta era una práctica antigua que el legislador busca evitar, prohibiendo todo sacrificio ofrecido fuera del contexto del santuario. Puede deducirse de esta forma que, salvo el macho cabrío que era soltado vivo en un paraje desolado, los animales sacrificados en relación con el santuario no tenían ninguna relación con esas divinidades del desierto.

Si se tienen en cuenta las creencias y ritos antiguos ya mencionados, no es difícil ver en esta prohibición levítica de ofrecer sacrificios a los se'irim, la prohibición de ofrecerlos en realidad a los demonios representados antiguamente por los machos cabríos.83 Este contexto tan próximo del Azazel de Lv 16 es considerado uno de los argumentos más fuertes en favor de esta interpretación.84

Estos se'irim aparecen mencionados de nuevo en los libros históricos y profétícos de la Biblia. El rey Jeroboam estableció nuevos sacerdotes no descendientes de Leví (1 R 12 :31), para que ofreciesen en los lugares altos a los se'irim, "machos cabríos" o demonios, "y a los becerros que había hecho" (2 Cr 11 :15; 1 R 12:32). Este culto, llevado a cabo "en los altares (o casa) de los se'irim, "machos cabríos" (o demonios) que estaban en la entrada de la puerta de Josué" (2 R 23:8),85 fue eliminado y destruído posteriormente por el rey Josías. Se estima así, que la puerta de Josué marcaría la entrada al desierto.86

A esto se suman varios pasajes muy significativos de Isaías. Los se'irim, "machos cabríos," se instalarían en las ruinas de Edom (Is 34:12-14) y de Babilonia (Is 13:21),87 cuando la suerte de Sodoma y Gomorra cayese sobre esas localidades (Is 13:19). Como el término se'irim podría ser rendido literalmente también por "velludos," en relación con Esaú, que significa "velludo," y que habitó en sé'ir, singular de se'irim (Gn 36:8-9; Nm 24:18), la relación de los machos cabríos con el país de los edomitas recobra mayor fuerza.88

Entre estos "moradores del desierto" (15 23:13; SI 74:14). que danzarían sobre las ruinas de Edom y Babilonia, se mencionan además de los machos cabríos, otras "fieras del desierto" (Is 13:21), como hienas y chacales, y aves que representaban el espectro nocturnal (Is 13:22; 34:11,13-15; Jr 50:39-40). Juan mismo en Apocalipsis, vio en todos estos cuadros tétricos y macabros de las ruinas de Babilonia, un símbolo de los demonios y de todo espíritu inmundo (Ap 18:2).89
A estas evidencias pueden agregarse los pasajes relativos al desierto como guarida de los demonios. Sobre esto se volverá en el siguiente comentario. Este enlace entre Azazel y los machos cabríos del desierto, constituye sin lugar a dudas, un argumento que no puede ser despreciado.

(b) Azazel como "dios-feroz." Esta interpretación es la más reciente (1980),90 y cuenta con la mayor gama de evidencias bíblicas y extrabíblicas en su favor. Por otro lado, la raíz 'azaz, "feroz," "cruel," no excluye necesariamente uno de sus derivados ya considerado, y que es 'ez, "cabra" o "macho cabrío." Como se verá, los estudios presentados en relación con la interpretación anterior pueden ser considerados como complementarios. Aunque los machos cabríos podían ser domesticados, los que deambulaban por el desierto eran realmente temibles. Esto permite considerarlos en relación con su fiereza o salvajismo típicos. Su nombre, "macho cabrío," puede haber justamente derivado de semejantes cualidades. Esta es la razón también por la que aún hoy, aquellos que trabajan con el ocultismo, usan a menudo como símbolo la cabeza de un macho cabrío.

El estudio de los textos que tratan acerca de la demonología en el mundo antiguo, arroja mucha luz sobre el uso de varios términos que aparecen en Lv 16 en relación con el macho cabrío por Azazel. Siendo que se ha argumentado que el uso de las fuentes extrabíblicas no es determinante para extraer conclusiones referentes al contenido sagrado de la Palabra de Dios,91 convendrá extraer los principales ejemplos dados en relación con su uso por la Biblia, con el propósito de poder evaluar mejor su valor en este caso.

Una de las comparaciones hechas entre el mundo extrabíblico y el bíblico, es el que aparece en relación con el término midebar, "desierto," en Lv 16:10,21,22. Allí se indica la naturaleza del lugar adonde era arrojado el macho cabrío vivo, y tiene su equivalente acadio, seru mudabiru, y ugarítico, ars dbr. Esta última expresión entera, a la luz de este contexto, da mayor fuerza a su equivalente exacto en Prov 21 :19: 'rs mdbr, "tierra desierta."92 Si se comparan las consonantes en los ejemplos lingüísticos mencionados de los idiomas emparentados, acadio, ugarítico y hebreo, puede apreciarse mejor su relación.

Todos estos términos y otros más del mismo tipo, reaparecen también en otros pasajes proféticos y en las leyendas judías antiguas extrabíblicas, con el mismo sentido. En Jr 2:31, midebar, "desierto," es puesto en paralelo con "una tierra de tinieblas." Aun el desierto por el cual Israel pasó en camino a la patria prometida, y en donde se instauró el rito de Azazel, es considerado como "tierra desierta y despoblada..., tierra seca y de sombra de muerte" (Jr 2:6; cf. Jb 10:21-22). En otras palabras, el lugar al cual era enviado el macho cabrío por Azazel, encierra la idea de "tierra hostil al hombre, un país árido, un lugar desolado en donde los demonios y los poderes hostiles erran libremente, un lugar simbólico del mundo subterráneo."93
Además del término mide bar, Lv 16 usa el término 'eres gezerah, "tierra cortada, árida," y por consiguiente "des habitada" (v.22), el cual tiene su equivalente exacto en el acadio asru parsu. Esta expresión es usada en acadio justamente para describir el lugar de habitación del demonio, el bajo mundo mismo.94 El verbo gazar, "cortar," de donde proviene gezerah (Lv 16:22), cuando es usado en la Biblia en su forma nifal, está siempre empleado en el contexto del mundo subterráneo, el lugar de los muertos (Is 53:8; Ez 37:11; SI 88:6; Lm 3:54). Su sinónimo karat, "cortar," que es usado también en relación con el Día de la Expiación (Lv 23:29), tiene a menudo el mismo significado (prov 2:22, etc). Estos dos términos sinónimos significan "ser cortado, separado del mundo de los vivientes."95

Los textos ugaríticos traen, además, elementos adicionales muy importantes. ' En estos documentos, Mot, el dios de la muerte y del Hades, tiene su morada también en los lugares desérticos. El uso de la fraseología empleada allí, es semejante, como ya se vio, a la fraseología que aparece en las inscripciones acadias y bíblicas para designar un lugar caótico, símbolo de los mundos subterráneos, el dominio natural de Mót.96 Sobre este lugar inhóspito y seco tiene su dominio el príncipe del mal (cf.Heb 2:14).

Aun el desplazamiento de los demonios o espectros de los muertos, se describe con los mismos verbos, tanto en acadio como en la lengua cananea de Ugarit y en la Biblia: "andar alrededor - errar" (cf.Jb 1 :7; 2:2). En otras palabras, el Tammuz de los babilonios, el Mot de los cananeos, Y el Satán de la Biblia, son descriptos con una semántica equivalente.97
Esto se ve también en el uso de los adjetivos que califican a los demonios: "fiero," "furioso," "rabioso," "feroz," "ultrajoso," "salvaje," que aparecen en los textos acadios. Uno de estos adjetivos, gassu, "feroz," es igualado en el léxico con mutu, "muerte (personificada)//mundo subterráneo."98 Esto aparece también en Cnt 8:6, en donde el término mot, "muerte," no denotaría simplemente el concepto abstracto de la muerte, sino su personificación, como era el caso en Ugarit en relación con Mót.99 Esto se confirma, además, por el uso de adjetivos semejantes que aparecen en el pasaje bíblico: "feroz," "ultrajoso."100 Bajo este contexto, puede apreciarse mejor el paralelismo sinónimo de las expresiones que aparecen en Cn 8:6: "cruel (feroz) como Muerte ( es el amor; ultrajoso como el sepulcro ).